Le Qawmah : L’Étape de la Transformation Intérieure
- 16 septembre 2025
- Publié par : Siham, fondatrice de MZM
L’été, souvent perçu comme une parenthèse de légèreté, peut paradoxalement devenir un miroir de nos stagnations. Entre l’effervescence des réseaux sociaux, les attentes sociales et la quête de sens, il est facile de s’oublier.
Pourtant, cette saison suivit de la rentré peut aussi être le moment d’un véritable qawmah : un éveil intérieur, une prise de conscience active, une responsabilisation de soi devant Allah.
L’Été, Miroir de la Stagnation Intérieure
En période estivale, la routine s’allège. L’espace laissé au silence intérieur révèle ce que l’agitation masquait : répétition des schémas, invocations sans actes concrets, souvenirs blessants non cicatrisés. Cette prise de conscience, parfois inconfortable, n’est pas une fatalité. Elle est une invitation divine, selon l’approche de la psychologie islamique, à sortir de la routine psychique et à entamer un travail sur soi authentique.
La psychologie islamique se distingue par une vision holistique de l’être humain : elle intègre le corps (jasad), l’âme (nafs), l’intellect (‘aql), le cœur spirituel (qalb) et la dimension divine (ruh), refusant de séparer le bien-être psychologique de la vie spirituelle. Ce sont ces différents niveaux de l’être que le qawmah vise à harmoniser.
Le Qawmah : Un Sursaut Intérieur
Le terme qawmah (du verbe qâma, « se lever ») désigne, dans la tradition spirituelle musulmane, le sursaut intérieur par lequel le croyant sort de la passivité pour assumer ses responsabilités.
Le Prophète ﷺ a dit :
“Le croyant ne se fait pas piquer deux fois dans le même trou” (rapporté par al‑Bukhārī n°6133 et Muslim n°2998). Ce hadith souligne que la foi authentique implique lucidité et responsabilité. Le qawmah n’est pas un état magique, mais un processus souvent inconfortable : c’est le moment où l’on cesse de blâmer l’extérieur pour se regarder en face. “L’éveil commence par la reconnaissance de sa propre négligence.” Dans cette optique, le qawmah est l’acte de remplacer la plainte par une décision, l’attente passive par une action consciente.
Cette lucidité n’est pas un luxe : elle constitue le fondement d’une foi éclairée. La psychologie islamique rappelle que l’on ne peut avancer dans la vie sans regarder en face ses propres limites, ses peurs et ses espoirs. Ce travail sur soi, parfois douloureux, est pourtant la clé d’une transformation durable.
La psychologie islamique ne se contente pas d’imiter la psychologie occidentale ; elle part des textes fondateurs de l’islam et propose une vision intégrée de l’humain, où la spiritualité, l’éthique et la connaissance de soi (ma‘rifat an-nafs) sont indissociables du bien-être mental.
Tawakkul : Confiance Active, Non Passivité
Un malentendu courant consiste à confondre tawakkul (confiance en Allah) avec de la passivité.
Le Prophète ﷺ a enseigné :
« Attache ta chamelle, puis place ta confiance en Allah. » (rapporté par Tirmidhî. Sunan at-Tirmidhî, hadith n°2517)
Ce hadith rappelle que la confiance en Allah ne dispense pas de l’effort humain. Dans la quête du mariage comme dans toute autre aspiration, il est essentiel de conjuguer action et reliance à Allah.
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Notre programme d’accompagnement à la vie de couple éthique et spirituelle, n’est pas un « guide pour trouver l’amour ou réussir son mariage», mais un cadre bienveillant pour faire le point sur soi, nommer ses blocages sans culpabilité, et préparer son cœur à accueillir le changement.
« Celui qui se connaît lui-même, connaît son Seigneur. » (مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ)
(Souvent citée comme parole soufie, mais non authentifiée comme hadith.)
Cette parole célèbre, bien qu’elle ne soit pas un hadith prophétique sahîh, traduit un principe spirituel puissant présent dans la pensée islamique classique : la connaissance de soi (ma‘rifat an-nafs) est une porte vers la connaissance de Dieu.
Le chemin vers Allah passe par deux étapes : te connaître toi-même, et Le connaître Lui.
C’est seulement en accueillant nos forces, nos limites, nos blessures et nos intentions que nous pouvons construire une relation saine et sincère avec l’autre. La connaissance de soi n’est pas une fin en soi, mais un pont vers la connaissance d’Allah et vers une vie conjugale alignée, lucide et apaisée.
Questions pour un Qawmah Authentique
Prends un moment pour te poser ces questions, sans jugement :
💡 Est-ce que je cherche un mariage par besoin véritable, ou pour fuir une solitude ?
💡 Ai-je identifié ce qui me nourrit spirituellement et émotionnellement ?
💡 Suis-je prêt(e) à distinguer mes besoins réels de mes projections idéalisées ?
Ces interrogations, si elles sont abordées avec sincérité, ouvrent la voie à un qawmah authentique : un éveil qui réconcilie l’être avec lui-même, avec les autres et avec le Créateur.
Conclusion
Le qawmah n’est pas un simple concept théorique. Il s’inscrit dans une démarche pratique de développement personnel, où la connaissance de soi, la gestion des émotions, la spiritualité et l’action concrète se conjuguent pour transformer la vie de l’individu.
Comme le souligne l’article d’Islam-Psychologie.com de Ali Habibbi, « la psychologie islamique intègre des pratiques thérapeutiques qui visent non seulement à traiter les symptômes, mais aussi à restaurer une harmonie entre l’âme, l’esprit et le corps ».
Cette harmonie, c’est précisément ce vers quoi tend le qawmah : un état de paix intérieure, où l’on agit en cohérence avec ses valeurs, ses talents et sa foi.
Le qawmah n’est pas une secousse passagère : c’est un départ.
Dans quelques jours, nous ouvrons un programme d’accompagnement co-construit avec Nassima Mestari (psychologue & enseignante en psychologie islamique), pour transformer cette prise de conscience en habitudes ancrées.
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Au menu : Retour vers les concepts clés liant psychologie et spiritualité, guidances pas à pas, temps de réflexion, exercices concrets, et espaces de parole. On t’en dis pas plus car on adore les surprises.
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Auteur : Siham, fondatrice de MZM
